FACULTAD DE HUMANIDADES Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN UNLP

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REVOLUCIONES DE VERSOS EN ORIENTE MEDIO

 

Alrededor de 1947podemos fechar, en Bagdad, el surgimiento del “movimiento del verso libre”. La poesía iraquí fue, en la primera parte del siglo XX, fundamentalmente neoclásica. En este escenario, o contra él, aunque varios de sus jóvenes autores habían empezado a publicar con anterioridad, Nazik al Malaika y Badr Shakir al Sayyab comenzaron la tarea, que parecía imposible, de forjar una identidad árabe sin renegar del legado artístico occidental.

 El “movimiento del verso libre” conforma una vanguardiaque determina un corte sin precedentes en la manera de producir poesía en lengua árabe. La forma métrica tradicional, llamada casida, comienza a ser intervenida por el verso libre, que no prescribe rima alguna, practicado en Occidente a partir de la segunda mitad del Siglo XIX.La unidad métrica en el verso libre cambia, así como la monorrima y la división en dos hemistiquios.El primer poema árabe en verso libre, “¿Era amor?”, lo escribe al Sayyab en 1946 y Malaika publica por primera vez en 1949 este tipo de poesía en su segundo poemario Astillas y cenizas.

 Influenciados por el romanticismo, el simbolismo y el modernismo, el acento a nivel temático lo ponen sobre el individuo y lo que este sufre en un mundo que le es hostil. Estos jóvenes, conocedores de la tradición artística árabe, sentían que los conflictos del mundo en que vivían clamaban por nuevas formas de expresión.En el poema “Cólera”, presente en Astillas y cenizas, referido a una epidemia que hubo en Irak en 1947, Nazik al Malaika justifica en el prólogo el particular uso que se permite hacer de la forma debido a la sinceridad que adquiere como poeta.

 

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AL MALAIKA, A TRAVÉS DE SU POESÍA, SE OCUPA DE DENUNCIAR LA DISCRIMINACIÓN HACIA LA MUJER EN EL MUNDO ÁRABE DE SU ÉPOCA.1FUENTE

 

 Nazik Al Malaika, nacida en 1923, tuvo una educación liberal y en buena parte occidental y humanista, fue música, poeta, docente y teórica literaria, sobre todo en lo referido al verso libre. Adquiriendo más compromiso político a medida que avanzó su carrera, sobre todo luego de la guerra de los seis días, se pronuncia a favor de la unidad del mundo árabe y la liberación de Palestina.

 Badr Shakir al Sayyab nació en 1926. Desde su época escolar participó activamente en la política, ingresando a las filas del comunismo y protestando por la ocupación británica. Perseguido y encarcelado en repetidas oportunidades por sus ideas, por las que incluso no le permiten ejercer como docente, no deja de preguntarse qué significa la identidad árabe, pregunta que implica una relativización que no deja de ser potencialmente peligrosa. Más tarde abandona el comunismo por ideas más ligadas al nacionalismo. Siempre con gran confianza en la literatura como arma de los pueblos para liberarse del imperialismo, si bien realizael gesto moderno antes que nadie con la introducción del verso libre, no va muy lejos en la deformación de la rima, estando presente hasta en sus últimos textos la herencia de la poesía clásica árabe y de poetas occidentales a quienes estudia, traduce y critica.

 

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 BADR SHAKIR AL SAYYAB

 

Desde 1948 en adelante, con la creación del Estado de Israel, la partición palestina y las luchas que se sucedían en todo el mundo árabe, el papel de la poesía en particular y del arte en general hacía rato que era cuestionado, sobre todo considerando que la independencia de algunos países llevaba pocos años. Ya no podía significar el repliegue en la forma y una evasión de lo que sucedía a nivel social sino que se le exigía cierta dosis de realismo. Por eso esta nueva forma, el verso libre, rápidamente mutó de obras de temas básicamente románticos a producciones realistas en su mayoría, comprometidas con los problemas árabes de su tiempo. Otros jóvenes se suman al movimiento durante la siguiente década, y siguen practicando el verso libre en lengua árabe, especialmente en el Líbano y Egipto.

 A mediados de los años cincuenta, diez años después del surgimiento del “movimiento del verso libre”, en la ciudad de Beirut se conforma otro grupo literario. Allí libaneses, palestinos, sirios e iraquíes se expresan a través de manifiestos y otros gestos que evocan el simbolismo europeo y las vanguardias europeas y latinoamericanas.

 En 1957 comienzan a publicar su revista Chi´r, en la que explicitan que les interesa la poesía y no la política árabe. Estos poetas realizan desde esa ciudad libanesa una labor humanista destinada a expandir la cultura árabe al mundo y de incorporar la literatura occidental en la poesía árabe a través de ediciones, traducciones y trabajos teóricos.Alejados de la retórica, se enfocan en un pensamiento en imágenes y experimentan con la materialidad de la poesía.

 Entre ellos un sirio, Ali Áhmed Saíd Ésber, se establece en Beirut y en 1957 comienza a publicar en la editorial del grupo con el seudónimo Adonis. Este autor revisa personajes de la historia oriental así como de la occidental, le interesan la literatura clásica y el misticismo, la tradición bíblica y la coránica y las historias más antiguas como la de Gilgamesh, que transcurre en la Mesopotamia. Como vemos, incluso entre oriente y occidente las fronteras se ponen borrosas. Más adelante, desde el Harlem, Adonis ofrecerá una mirada donde lo árabe resiste junto a lo africano, en el corazón mismo de la gran manzana.

 Al igual que varios poetas del siglo XX, Adonis utiliza las palabras para dar cuenta de la imposibilidad del lenguaje para describir el horror. Escribe en Beirut en 1956 “Cuánto atan las letras, cómo ignoran el sentimiento que aflora en la lengua”. En este verso podemos notar la dimensión profundamente oral del lenguaje y la extrañeza de la escritura, que se vuelve necesaria para rodear, cercar aquello que no puede pronunciarse, que también es extraño en sí. Por eso, en esta frase también notamosla importancia que le da a lo físico, ya que en los poemas de Adonis el cuerpo es principal protagonista. Y no sólo el cuerpo humano sino la materialidad de todas las cosas. Es que estas son variables, de un momento para el otro un edificio puede convertirse en ruinas, una extremidad en muñón y cualquier objeto en un posible proyectil.

Adonis a menudo sobrevuela asuntos de tenor social, aunque en una atmósfera por lo general confusa y difícil de identificar, de ambigüedad temporal y espacial o en espacios fuera del tiempo, manejando anacronismos y una erudición que se vuelve por momentos críptica. Un tema que se repite en su obra es el viaje, que se relaciona con su identidad árabe, ilustrada en su poesía en varias oportunidades a partir de la travesía de Asgar, que vagó por el desierto junto a su hijo Ismael luego de ser desterrada por haberlo tenido con Moisés, quien ya tenía familia. Podemos interpretar que, para Adonis, la forma de vida posible para el árabe en el siglo XX se reduce a la experiencia de Ismael, el hijo condenado a vagar y morir de hambre en el desierto, hijo y hermano no querido.

 Cerca de los años setenta, alejado del grupo que nucleaba la revista Chi´r, su poesía ya es explícitamente política.2.A partir del asedio que duró seis días y terminó en ocupación por parte del ejército israelí sobre una buena parte de los territorios árabes en 1967, Adonis adopta una postura cercana al nacionalismo panárabe y esa falta de fronteras, de límites, se refleja en su literatura.En 1968 forma parte de una antología de poetas palestinos de la resistencia,que reúneautores revolucionarioscontemporáneosde la poesía árabe en el siglo XX. Más adelante, en El libro del asedio,hace referencia a la intromisión directa y catastrófica de Israel en la guerra civil libanesa, con la invasión en 1982 que dura hasta 1985.Allí explora el tema del fratricidio, de la derecha libanesa traidora ydel universo musulmán enfrentado entre sí.

 

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 “ESTE ES UN TIEMPO DE MUERTE/PERO EN ÉL TODA MUERTE/ ES MUERTE ÁRABE” (ADONIS, 1969).

 

Entre los poetas palestinos de la resistencia, que habían empezado a reunirse en 1964, se destaca Mahmud Darwish. Oriundo de Galilea, nació en 1942 en una familia de clase media que debió abandonar su hogar cuando él era un niño de 6 años, debido a la creación del Estado de Israel. Al cabo de un año regresan con su familia pero con el estatus de refugiados y no de ciudadanos. Su aldea había sido destruida y allí habían construido nuevos barrios para otra gente. Darwish comenzó a escribir poesía al tiempo que se comprometió con la causa árabe, denunciando la discriminación que sentían los palestinos dentro del nuevo estado. Por su poesía y su militancia comunista, las autoridades lo encarcelaron con frecuencia. El partido comunista defendía la causa árabe y era el único espacio político en Palestina donde convivían árabes y judíos.

 Su poesía tiene influencias de la poesía clásica árabe pero también de poetas occidentales comprometidos como Pablo Neruda o Federico García Lorca. Mahmud Darwish cobra notoriedad en el mundo árabe en 1964 con el poema “Documento de identidad”.3.A comienzos de los setenta se establece en Beirut, donde milita en laOrganización para la Liberación de Palestina y ejerce una amplia labor cultural dirigiendo dos revistas árabes: Shuún filistiniyya y la importante Al Kármel.Con la guerra civil libanesa y la invasión de Israel en 1982 se exilia en Europa y luego se muda a Jordania. Darwish, que también incursionó en el género novela, es un escritor muy popular en las regiones de lengua árabe, manteniendo un contacto directo con el público mediante recitales poéticos. Consciente del peso político de sus actividades artísticas, en oportunidades fue criticado por intentar trascender la cuestión políticamediante el abordaje de otras temáticas y formas más experimentales. En una entrevista de 2002 se lamenta “Esta es toda la cuestión con la literatura palestina, que no podemos librarnos del momento histórico.”

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